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헤로데 안티파스

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목차

1. 개요

헤로데 안티파스는 기원전 20년에 헤로데 대왕과 사마리아 출신 말타체의 아들로 태어났으며, 로마에서 교육받고 기원전 4년 아버지의 사후 갈릴리와 페레아 지역을 통치하는 분봉왕이 되었다. 그는 나바테아 공주와 결혼했으나 이혼하고, 이복동생의 아내 헤로디아와 결혼하여 세례자 요한을 처형했다. 37년경 칼리굴라 황제에 의해 갈리아로 추방되었고, 그곳에서 사망했다. 신약성서에서는 예수의 재판에 관여하고, 세례자 요한과의 관계가 묘사된다.

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헤로데 안티파스
인물 정보
이름헤로데 안티파스
원래 이름Ἡρῴδης Ἀντίπας (그리스어)
직함갈릴래아와 페레아의 영주 (분봉왕)
통치 기간기원전 6/5년 (데 쥬레), 기원전 1년 (데 팍토) – 39년
이전 통치자헤로데 대왕
후임 통치자아그리파 1세
배우자파사엘리스
헤로디아
왕조헤로데 왕조
아버지헤로데 대왕
어머니말타케
출생기원전 20년 이전
사망39년 이후
사망 장소갈리아
상세 정보
활동 시기기원전 20년경 – 39년경
헤로데 안티파스 메달
헤로데 안티파스 메달 (Promptuarium Iconum Insigniorum)
관련 성경 구절마태복음 14:1–12
참고 서적제임스 S. 제퍼스, "신약 시대의 그리스-로마 세계: 초기 기독교의 배경 탐구"
W. E. 필머, "헤로데 대왕 통치의 연대기" (Journal of Theological Studies)
앤드류 스타인만, "아브라함에서 바울까지: 성경 연대기"
F.F. 브루스, "사도행전"
관련 링크헤로데 가문 (Virtual Religion)
유대교 백과사전유대교 백과사전 링크
기타
기타 정보요세푸스는 안티파스의 추방 장소를 '유대 전쟁사'에서는 히스파니아, '유대 고대사'에서는 갈리아의 루그두눔이라고 다르게 기록했다.

2. 생애

헤로데 안티파스는 헤로데 대왕과 사마리아 출신 말타케의 아들로 기원전 20년에 태어났다. 기원전 4년 헤로데 대왕이 죽자 안티파스는 갈릴리와 페레아 지역을 분할받아 통치하게 되었다.[29] 그는 아버지의 죽음을 틈타 일어난 오순절 반란을 제압하고 질서를 회복하는 것으로 통치를 시작했다.

헤로데 안티파스가 분봉왕으로 임명받았을 때 주어진 영토


안티파스는 아버지의 전철을 따라 영토 내에 여러 도시를 건설했다. 그중 가장 유명한 것은 갈릴리 호수 서쪽 해변에 세운 티베리아스로, 로마 황제 티베리우스를 기리기 위해 그의 이름을 따서 지어졌지만, 무덤 자리에 세워졌기 때문에 처음에는 유대인들이 살기를 꺼렸다.[35]

안티파스는 이웃 나라인 나바테아의 공주 파샬리스와 결혼했으나 이혼하고, 이복동생의 아내이자 조카인 헤로디아와 결혼했다. 세례자 요한은 이 부도덕한 결혼을 비판했고, 결국 안티파스에 의해 투옥되고 처형되었다.[90] 이 결혼은 파샬리스의 아버지인 나바테아 왕 아레타스 4세가 쳐들어오는 원인이 되기도 했다.[88]

36년 헤로데 안티파스는 로마와 파르티아 사이의 협상 중재를 성공적으로 수행했지만, 당시 시리아 총독 비텔리우스와 사이가 나빠졌다. 37년경 나바테아 왕 아레타스 4세의 침입으로 로마에 구원을 요청했으나, 황제가 파견한 비텔리우스는 고의로 느리게 이동했다. 칼리굴라가 로마 황제가 된 후, 헤로디아는 오빠 헤로데 아그리파 1세를 시기하여 제거하려 했으나, 오히려 아그리파 1세의 역공을 받아 안티파스와 헤로디아는 갈리아[100]로 추방되어 그곳에서 죽었다.[92]

헤로데 안티파스의 주화


안티파스는 유대교 전통에 민감한 모습을 보이기도 했다. 그의 주화에는 이미지가 없었고,[39] 본디오 빌라도가 예루살렘에 투표용 방패를 설치했을 때, 안티파스와 그의 형제들은 그 방패 제거를 청원하여 성공했다.[40]

2. 1. 초기 생애

헤로데 안티파스는 기원전 20년 이전에 헤로데 대왕과 사마리아 출신 말타케 사이에서 태어났다.[12][13] 그의 형제로는 헤로데 아르켈라오스와 헤로데 빌립보 2세 등이 있었다. 안티파스는 로마에서 교육받았다.[14]

안티파스는 헤로데 대왕의 첫 번째 상속자는 아니었다. 원래 왕위 계승자는 아리스토불루스 4세와 알렉산드로스 (헤로데 대왕의 아들)이었으나, 이들이 처형된 후(기원전 7년경) 헤로데의 맏아들 안티파테르마저 아버지 독살 혐의로 유죄 판결을 받자(기원전 5년), 헤로데는 막내 아들 안티파스를 상속자로 지명했다.[15] 그러나 헤로데 대왕은 임종 직전 유언을 변경하여, 안티파스의 형 아르켈라오스가 유대, 이드마, 사마리아의 왕이 되고, 안티파스는 갈릴리와 페레아의 분봉왕이 되었다.[16]

유대는 로마의 속주였으므로, 헤로데의 왕위 계승 계획은 아우구스투스 황제의 승인이 필요했다. 세 명의 상속자는 로마로 가서 각자의 주장을 펼쳤다. 안티파스는 왕국 전체를 상속받아야 한다고 주장했고, 다른 형제들은 헤로데의 마지막 유언을 존중해야 한다고 주장했다. 아우구스투스는 헤로데의 마지막 유언을 대체로 확정했지만, 아르켈라오스에게는 왕 대신 민족 지도자라는 칭호를 부여했다.[17]

『유대 고대사』 제XVII권 1장 3절에 따르면 안티파스의 어머니 마르타케는 사마리아 출신이며, 배다른 형제로는 아르켈라오스와 올림피아스라는 자매가 있었다. 안티파스와 아르켈라오스는 로마에서 양육되었다.[80]

어머니의 신분과 나이 때문에 왕위 계승 순위가 높지 않았지만, 헤로데 대왕의 동생 페로라스가 사망한 직후(서기 기원전 5년경) 생존해 있던 형제들이 모두 아버지에게 미움을 받으면서 한때 왕위 계승자로 지명되기도 했다.[81] 그러나 헤로데 대왕은 사망 직전 생각을 바꿔 왕위 계승자를 아르켈라오스로 변경하고, 안티파스를 갈릴리와 페레아의 영주로 지명했다.[81]

이에 불만을 품은 안티파스와 아르켈라오스를 싫어하는 친족들은 로마 황제에게 호소했다. 이들은 헤로데 대왕이 만년에 병으로 정확한 판단을 내릴 수 없었을 가능성이 있으며, 아르켈라오스는 잔인하고 제멋대로여서 왕위에 어울리지 않는다고 주장했다.[82]

그러나 아르켈라오스 측은 자신은 잔인한 것이 아니라 긴급시의 폭동 진압 행위였다고 주장했다. 그 와중에 유대 왕국 각지에서 폭동이 일어났고, 시리아 속주 총독이 출동하여 이를 진압했다. 온건한 자들은 시리아 총독의 허가를 받아 황제에게 사절을 보내 로마 제국의 직할 지역으로 시리아 속주에 편입되기를 요구했다. 로마 황제는 헤로데의 마지막 유언을 원칙으로 삼았지만, 아르켈라오스를 왕으로 인정하지 않고 "에스나르케스(민족의 통치자)"로 인정했다. 안티파스는 갈릴리와 페레아의 테트라르키아(분봉왕)로 인정받아 연간 200talent의 수입을 얻게 되었다.[83]

2. 2. 통치

헤로데 안티파스는 기원전 20년에 헤로데 대왕과 사마리아 출신 말타체의 아들로 태어났다. 기원전 4년 헤로데 대왕이 죽자, 안티파스는 갈릴리와 페레아 지역을 분할받아 통치하게 되었다.[29]

안티파스는 아버지의 죽음을 틈타 발생한 오순절 반란을 제압하고 질서를 회복했다. 그는 아버지처럼 영토 내에 많은 도시를 건설했는데, 그중 가장 유명한 도시는 갈릴리 호수 서쪽 해변에 세운 티베리아스였다. 이 도시는 안티파스의 보호자였던 로마 황제 티베리우스를 기리기 위해 그의 이름을 따서 지어졌지만, 무덤 자리에 세워졌기 때문에 처음에는 유대인들이 살기를 꺼렸다.[35]

안티파스는 나바테아 공주 파샬리스와 결혼했다가 이혼하고, 이복동생의 아내이자 조카인 헤로디아와 결혼했다. 이 결혼으로 세례자 요한은 이 부도덕한 결혼을 비판하여 안티파스에게 투옥되고 처형되었다.[90] 또한, 파샬리스의 아버지인 나바테아 왕 아레타스 4세가 쳐들어오는 원인이 되었다.[88]

36년 안티파스는 로마와 파르티아 사이의 협상을 중재하는 역할을 성공적으로 수행했지만, 당시 시리아 총독 비텔리우스와 사이가 나빠졌다. 37년경 나바테아 왕 아레타스 4세가 침입하자 로마에 구원을 요청했고, 황제는 비텔리우스를 파견했으나 고의로 느리게 이동했다. 칼리굴라가 로마 황제가 되자, 헤로디아는 오빠 헤로데 아그리파 1세를 시기하여 제거하려 했으나, 오히려 아그리파 1세의 역공을 받아 안티파스와 헤로디아는 갈리아[100]로 추방되어 그곳에서 죽었다.[92]

헤로데 안티파스의 주화에 대한 최근 연구는 그의 통치 연대를 더 정확하게 제공한다. 연도가 적힌 주화의 가장 높은 숫자는 43으로, 그가 43년 동안 통치했음을 나타낸다. 안티파스의 43년 통치는 서기 39년 가을 이전에 끝났으며, 티쉬리 계산에 따르면 그의 마지막 해는 서기 38t였다. 헤로데 왕조는 통치 기간 계산에 계승 방식을 사용했으므로, 안티파스의 통치 시작은 서기 38t - 43 - 1 = 기원전 6t로 계산된다. 이는 헤로데 대왕이 죽기 전이며, 안티파스와 분봉왕 빌립이 통치를 시작한 시점과 같다.[28]

헤로데 대왕 사후, 아우구스투스는 안티파스를 갈릴리와 페레아의 분봉왕으로 임명했다.[83] 안티파스는 세포리스를 재건하고 요새화했으며, 페레아의 베타람프타에 벽을 추가했다.[33] 베타람프타는 리비아의 이름을 따서 리비아스로, 나중에는 그의 딸의 이름을 따서 율리아스로 개명되었다.[34]

안티파스는 티베리아스를 건설하여 수도로 삼았다. 경건한 유대인들은 의례적 부정을 이유로 처음에는 그곳에 사는 것을 거부했고, 안티파스는 외국인, 강제 이주자, 가난한 사람들, 노예 해방자들을 섞어 그곳에 식민지를 건설해야 했다.[38]

안티파스는 유대교 전통에 민감한 모습을 보이기도 했다. 그의 주화에는 이미지가 없었고,[39] 본디오 빌라도가 예루살렘에 투표용 방패를 설치했을 때, 안티파스와 그의 형제들은 그 방패 제거를 청원하여 성공했다.[40]

2. 3. 세례자 요한 처형

세례자 요한은 헤로데 안티파스와 헤로디아의 부도덕한 결혼을 강하게 비판했다. 플라비우스 요세푸스에 따르면, 헤로데 안티파스가 세례자 요한을 죽인 진짜 이유는 세례자 요한이 민중들에게 미치는 영향력이 커서, 그로 인해 반란이 일어날 것을 두려워했기 때문이었다.[101] 요한 복음서에 의하면, 세례자 요한은 예루살렘의 대사제들과 레위인들이 사람을 보내어 그리스도를 사칭하는 자가 아닌지 확인할 정도로 유대 민중들에게 존경받는 예언자(預言者)였기에, 헤로데 안티파스의 입장에서는 그를 두려워하지 않을 수 없었을 것이다.[102]

마르코 복음서 6:14-29에 따르면, 안티파스의 아내 헤로디아가 그를 부추겨 세례자 요한을 잡아 가두게 했으며, 자신의 딸에게 안티파스에게 세례자 요한의 목을 가져오도록 했다고 한다. 이 딸의 이름은 성서에는 나오지 않으나 전통적으로 살로메로 알려져 있다.

안티파스는 세례자 요한이 자신의 페레아 영토 서쪽 경계인 요르단 강에서 설교와 세례 사역을 시작한 후(28/29년)[47], 자신의 분봉왕국에서 더 시급한 문제에 직면했다. 복음서는 요한이 유대 율법에 어긋난다며 분봉왕의 결혼을 공격했다고 언급한다. 헤로디아가 안티파스의 조카이기도 했기에 근친상간이었으며, 요한은 그녀가 그의 형제의 아내였다는 사실을 비판했다. 요세푸스는 요한의 대중적 영향력이 안티파스로 하여금 반란을 두려워하게 만들었다고 말한다.[48]

요한은 마케루스에 투옥되었고 나중에 참수형을 당했다.[49] 마태오 복음서와 마르코 복음서에 따르면, 헤롯은 요한의 죽음을 명령하는 것을 꺼려했다. 그러나 그의 생일 연회에서 헤로디아의 딸(본문에는 이름이 없지만 요세푸스는 살로메라고 부름)의 춤에 너무나 기뻐하여, 그녀가 무엇을 요구하든 들어주겠다고 맹세했다. 그러자 그녀의 어머니는 접시에 요한의 머리를 요구하도록 부추겼다. 소녀와 손님에게 한 맹세를 어길 수 없었던 안티파스는 요한의 참수를 명령했다.[50]

2. 4. 예수와의 관계

빌라도는 예수가 갈릴래아 사람이므로 헤로데 안티파스의 관할 아래 있다는 것을 알고, 당시 예루살렘에 있던 안티파스에게 예수를 보냈다. 안티파스는 예수를 보고 기적을 행하는 것을 보기를 바라며 기뻐했지만, 예수께서 심문에 침묵하자 그를 조롱하고 빌라도에게 돌려보냈다. 누가는 이러한 사건들이 이전의 적대감에도 불구하고 빌라도와 헤로데 사이의 관계를 개선했다고 언급한다.[53]

안티파스가 예수의 재판에 관여한 이유에 대한 논쟁이 있었다. 테오도르 몸젠은 초기 로마 제국의 일반적인 법적 절차는 피고가 고향 지역의 당국에 의해 재판을 받는 것이라고 주장한다.[54] A. N. 셔윈-화이트는 관련 법률 문서를 재검토한 결과 재판은 일반적으로 혐의가 제기된 범죄의 위치에 따라 이루어졌지만, 특별한 경우에는 출신 지역으로 송부될 가능성이 있다고 결론지었다.[55] 만약 빌라도가 예수를 안티파스에게 보낼 필요가 없었다면, 그는 분봉왕에게 예의를 보이기 위해 그랬을 수도 있고,[56] 유대 당국과 직접적인 관계를 피하려고 했을 수도 있다.[57] 예수가 다시 보내졌을 때, 빌라도는 안티파스가 유죄 판결을 내리지 못한 것을 (누가복음에 따르면) 예수가 사형에 해당하는 죄가 없다는 자신의 견해를 뒷받침하는 것으로 간주하여 예수의 십자가형에 대한 책임을 회피할 수 있었을 것이다.[58][59]

역사적 증거가 부족하여, 안티파스에 의한 예수의 재판은 역사적 사실이 아닐 수 있다는 주장이 제기되었다.[60] 영국의 역사가 로빈 레인 폭스는 이 이야기가 "땅의 왕들"이 주님의 "기름부음받은 자"를 반대하는 것으로 묘사된 시편 2편을 바탕으로 지어낸 것이며, 또한 당국이 예수에게 유죄를 선고할 근거를 찾지 못했음을 보여주기 위한 것이라고 주장한다.[61]

''예수와 헤로데 안티파스'', 알브레히트 뒤러, 1509

2. 5. 몰락과 죽음

37년경 안티파스의 첫 번째 부인의 아버지인 나바테아 왕 아레타스 4세가 침입하였고, 이에 로마에 구원을 요청했으나 황제는 비텔리우스를 파견했으나, 일부러 느리게 이동했다고 한다.[64] 칼리굴라가 로마의 황제가 되자 안티파스의 아내 헤로디아는 오빠 헤로데 아그리파 1세의 성공을 시기하여 제거하려고 했으나, 오히려 아그리파 1세의 역공을 받아 칼리굴라 황제는 안티파스와 헤로디아를 갈리아[100]로 추방했고 두사람은 그 곳에서 죽었다.[92]

요세푸스는 비텔리우스가 이전 사건에서 품었던 원한 때문에 분봉왕과 협력하려 하지 않았음을 암시한다. 그의 설명에 따르면 안티파스는 비텔리우스와 파르티아 왕 아르타바누스 3세 사이의 유프라테스에서 열린 회담에서 환대를 제공했으며, 비텔리우스의 외교적 성공 이후 티베리우스에게 보고서를 보내는 데 있어서 총독보다 앞섰다.[66] 그러나 다른 자료에서는 비텔리우스와 아르타바누스의 만남을 티베리우스의 후계자인 칼리굴라 치세에 있었던 일로 보고 있으며,[67] 일부 역사가들은 요세푸스가 이 사건의 연대를 티베리우스 치세로 잘못 기록했거나, 안티파스와 비텔리우스가 관련된 이전의 외교 회담과 혼동했다고 생각한다.[68]

헤로데 안티파스에게 파멸을 가져다준 것은 헤로디아였다. 로마 황제가 티베리우스에서 칼리굴라로 바뀐 시기에, 헤로디아의 형제인 아그리파는 이전부터 칼리굴라와 사이가 좋았기 때문에 필리포스의 영지를 얻었고 "왕"의 칭호도 얻었다. 아그리파는 한때 생활이 곤궁했을 때 안티파스에게 일자리를 마련받았지만, 싸움으로 그 자리를 해임당한 과거가 있었기 때문에, 이를 질투한 헤로디아의 말에 따라 처음에는 미온적이었던 안티파스도 왕의 칭호를 받을 수 있도록 부부가 간청하러 갔다. 그러나, 아그리파의 사용인이 안티파스의 비난 목록을 가져와 그의 비행과 주변 국가들과의 충돌을 열거하고, 그가 로마의 규율을 어기고 있다는 증거로 대량의 무기를 저장하고 있음을 언급했다. 칼리굴라는 이를 들은 후 안티파스에게 대량의 무기 비축 건에 대해 묻고, 이를 부정할 수 없게 되자 다른 건도 비난 목록을 신뢰할 수 있다고 하여 그의 영지를 몰수하고, 추방형에 처했다. 헤로디아는 아그리파의 자매이므로 어느 정도의 정은 베풀어졌지만 본인이 남편을 따르기를 원했기 때문에 함께 유배지로 갔고, 남겨진 영지는 아그리파가 상속받았다.[92]

그 후 안티파스는 "헤로디아와 함께 유배지에서 죽었다"고도,[92] "칼리굴라에게 살해당했다"고도 전해진다.[93]

3. 성서 속 헤로데 안티파스

헤로데 안티파스는 통치 초기에 나바테아 왕 아레타스 4세의 딸 파사엘과 결혼했다. 그러나 로마 방문 중 이복형제인 헤로데 2세의 아내 헤로디아와 사랑에 빠져, 아내와 이혼 후 헤로디아와 결혼하기로 했다.[41] 이 계획을 안 파사엘은 마케루스 변경 요새로 간 후 나바테아 군대에 의해 아버지에게 호송되었고, 아레타스는 딸을 안전하게 확보한 후 헤로데에게 전쟁을 선포했다.[42]

이 전쟁에서 헤로데 안티파스는 패배했는데, 이 전쟁은 티베리우스 황제 사망 1년 전인 서기 36년에 일어난 것으로 여겨진다. 안티파스와 헤로디아의 결혼 시기는 논쟁거리인데, 서기 34년경으로 추정하는 견해도 있지만,[45] 유대 고대사 기록을 근거로 서기 27년경으로 보는 견해도 있다.[46]

안티파스는 세례자 요한이 요르단 강에서 설교와 세례 사역을 시작하면서 자신의 분봉왕국에서 더 시급한 문제에 직면했다. 복음서는 요한이 분봉왕의 결혼을 유대 율법에 어긋난다고 공격했다고 언급하며,[48] 요세푸스는 요한의 대중적 영향력이 안티파스로 하여금 반란을 두려워하게 만들었다고 말한다.[48] 요한은 마케루스에 투옥되었다가 나중에 참수형을 당했다.[49]

예수 또한 요한에게 세례를 받았는데, 갈릴리에서 사역을 시작하자 안티파스는 요한이 부활한 것을 두려워했다는 기록이 있다.[51] 누가복음에는 바리새인들이 예수에게 안티파스가 그를 죽이려 한다고 경고하자, 예수는 안티파스를 "여우"라고 비난했다는 내용이 있다.[52]

누가복음은 예수의 재판에서 안티파스의 역할도 언급한다. 빌라도는 예수가 갈릴리 사람이라 헤로데의 관할 아래 있다는 것을 알고 그를 안티파스에게 보냈다. 안티파스는 예수가 기적을 행하기를 바랐지만, 예수가 침묵하자 그를 조롱하고 빌라도에게 돌려보냈다. 누가는 이 사건이 빌라도와 헤롯의 관계를 개선했다고 언급한다.[53] 안티파스에 의한 예수 재판은 역사적 사실이 아닐 수 있다는 주장도 제기되었다.[60]

3. 1. 세례자 요한과의 관계

신약성서의 마르코 복음서에 따르면, 세례자 요한은 헤로데 안티파스와 헤로디아의 결혼이 유대 율법에 어긋난다고 비판했다. 헤로디아는 안티파스의 조카이자 그의 형제의 아내였기 때문이다. 이로 인해 안티파스의 아내 헤로디아는 세례자 요한을 감옥에 가두고, 자신의 딸(전통적으로 살로메로 알려짐)을 시켜 안티파스에게 세례자 요한의 목을 요구하게 했다.[101]

역사가 플라비우스 요세푸스는 헤로데 안티파스가 세례자 요한을 죽인 진짜 이유는 그가 민중들에게 큰 영향력을 행사하여 반란을 일으킬 것을 두려워했기 때문이라고 기록했다.[101] 요한 복음서에 따르면, 세례자 요한은 예루살렘의 대사제들과 레위인들이 사람을 보내어 그리스도를 사칭하는 자가 아닌지 확인할 정도로 유대 민중들에게 존경받는 예언자(預言者)였다.[102]

마태오 복음서와 마르코 복음서에 따르면, 헤롯은 요한의 죽음을 명령하는 것을 꺼렸다. 그러나 생일 연회에서 헤로디아의 딸의 춤에 기뻐하여, 그녀가 무엇을 요구하든 들어주겠다고 맹세했다. 그러자 헤로디아는 딸에게 요한의 머리를 요구하도록 부추겼다. 안티파스는 맹세를 어길 수 없어 요한의 참수를 명령했다.[50]

3. 2. 예수와의 관계



루가 복음서에 따르면, 예수가 붙잡혀 수난을 받을 당시 안티파스는 과월절을 지키러 예루살렘에 머물고 있었다. 폰티우스 필라투스는 체포된 예수가 갈릴래아 사람이라는 것을 알고 그를 관할인 안티파스에게 보내어 재판을 받게 했다. 안티파스는 예수가 기적을 일으킨다는 소식을 듣고 예수를 만나자 기적을 보여달라고 요구했다. 예수가 침묵하자, 안티파스는 그를 조롱하며 다시 필라투스에게 보냈다.[53] 이러한 내용은 마태, 마가, 요한 복음서에는 나오지 않고 루가 복음서에만 나온다. 외경인 베드로의 복음서에는 예수의 십자가 처형 명령을 내린 것은 필라투스가 아닌 헤로데라고 말한다. 베드로 복음서에는 필라투스와는 달리 '손을 씻기'를 거부한 것은 헤로데 안티파스와 "유대인들" 이라고 되어있다.

예수는 세례자 요한에게 세례를 받았으며, 갈릴리에서 자신의 사역을 시작했다. 마태와 마가에 따르면 안티파스는 요한이 죽음에서 부활한 것을 두려워했다.[51] 누가복음은 바리새인 무리가 예수에게 안티파스가 그를 죽이려 음모를 꾸미고 있으니 도망가라고 경고했다고 진술하며, 이에 예수는 그 분봉왕을 "여우"라고 비난하고 예루살렘으로 향하는 길에서 벗어나려는 그러한 음모의 희생자가 되지 않을 것이며 "예언자가 예루살렘 밖에서 죽는 일은 없을 것이다"라고 선언했다.[52]

누가는 빌라도가 예수가 갈릴리 사람이고 따라서 헤롯의 관할 아래 있다는 것을 알고 그를 당시 예루살렘에 있던 안티파스에게 보냈다고 한다. 처음에는 안티파스가 예수를 보고 기적을 행하는 것을 보기를 바라면서 기뻐했지만, 예수께서 심문에 침묵하자 안티파스는 그를 조롱하고 빌라도에게 돌려보냈다. 누가는 이러한 사건들이 이전의 적대감에도 불구하고 빌라도와 헤롯 사이의 관계를 개선했다고 언급한다.[53]

안티파스가 연루된 이유에 대한 논쟁이 있었다. 테오도르 몸젠은 초기 로마 제국의 일반적인 법적 절차는 피고가 고향 지역의 당국에 의해 재판을 받는 것이라고 주장한다.[54] A. N. 셔윈-화이트는 관련 법률 문서를 재검토한 결과 재판은 일반적으로 혐의가 제기된 범죄의 위치에 따라 이루어졌지만, 특별한 경우에는 출신 지역으로 송부될 가능성이 있다고 결론지었다.[55] 만약 빌라도가 예수를 안티파스에게 보낼 필요가 없었다면, 그는 분봉왕에게 예의를 보이기 위해 그랬을 수도 있고[56] 유대 당국과 직접적인 관계를 피하려고 했을 수도 있다.[57] 예수가 다시 보내졌을 때, 빌라도는 안티파스가 유죄 판결을 내리지 못한 것을 (누가복음에 따르면) 예수가 사형에 해당하는 죄가 없다는 자신의 견해를 뒷받침하는 것으로 간주하여 예수의 십자가형에 대한 책임을 회피할 수 있었을 것이다.[58][59]

역사적 증거가 부족하여, 안티파스에 의한 예수의 재판은 역사적 사실이 아닐 수 있다는 주장이 제기되었다.[60] 영국의 역사가 로빈 레인 폭스는 이 이야기가 "땅의 왕들"이 주님의 "기름부음받은 자"를 반대하는 것으로 묘사된 시편 2편을 바탕으로 지어낸 것이며, 또한 당국이 예수에게 유죄를 선고할 근거를 찾지 못했음을 보여주기 위한 것이라고 주장한다.[61]

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